ESCUELAS DEL SUNNISMO – Por Omar Xavier Kone

El Sunnismo y sus Escuelas

As-salam alaykum hermanos y hermanas, la paz y bendiciones de Allâh estén con vosotros y vosotras; en este articulo aclararemos un tema de importancia, que seguramente habrá confundido a mucha gente tienen la idea superficial de que en el Islam hay muchas sectas y grupos. En este escrito pues abordaremos el Suninsmo y sus Escuelas.

Empecemos explicando, que es el Sunnismo: Dicho término procede de la palabra Sunnah, que es la tradición profética islámica, así eran llamados los musulmanes quienes seguían los dichos y enseñanzas del profeta Muhammad sws. El Islam sunni es el predominante en el mundo musulmán, representa el 80-90% de la población mundial musulmana; tienen como textos sagrados el Quran y la Sunnah del profeta. A veces para designar a los sunnis se ha empleado el nombre Ahl as-Sunnah ul-Muhammad wa’l-Jamā‘ah que significa “Pueblo del ejemplo de Muhammad y de la comunidad” también otro nombre seria  Ahl al-Sunnah wal Jamaah que es ” Gente de la Sunnah y la Comunidad”. Deseo añadir asimismo que el sufismo o movimiento sufí (Tasawwuf) forma parte del Sunnismo.

MADHABS

En el Sunnismo existen cuatro escuelas o Madhabs que interpretan y aplican la ley islámica; es importante remarcar que estas cuatro escuelas se reconocen mutuamente y se aceptan como hermanas, cualquier musulmán sunni puede seguir la que desee y eso no es ningún problema ni hace que el musulmán sea menos creyente o más o menos musulmán que sus hermanos de fe, los cuatro madhabs son:

Hanafí: Su nombre proviene de Abu Hanifa –que Allâh esté satisfecho de él -. Los hanafis admiten la analogía (qiyas) como fuente de derecho; aunque las mayores fuentes son el Quran y el hadiz. Abu Hanifa – que Allâh esté satisfecho de él – es considerado el primero en adoptar formalmente el uso de la analogía ( Qiyas ) como método para establecer una ley islámica cuando el Corán y los hadices no detallan claramente una solución legal ante un hecho específico. Esta escuela ha sido predominante en los países que alguna vez fueron parte de la histórica Imperio Otomano y sultanatos de los gobernantes turcos, en el subcontinente indio, el noroeste de China y Asia Central. En la era moderna, la escuela Hanafi es frecuente en las siguientes regiones: Turquía , los Balcanes , Siria , Líbano , Jordania , Egipto , partes de Irak , el Cáucaso , partes de Rusia , Turkmenistán, Kazajstán , Kirguistán , Tayikistán , Uzbekistán , Afganistán , Pakistán , partes de la India y de China , y Bangladesh; junto con el madhab Maliki es la que cuenta con más adherentes.

Maliki: Su nombre proviene de Malik Ibn Anas ; el madhab maliki se basa en el Quran y la Sunnah como fuentes primarias, considerando el consenso de la gente de Medina como una fuente válida para el establecimiento de las modalidades de cumplimiento de la ley islámica; es uno de los Madhabs más extendidos y con más adherentes, se encuentra predominantemente en el Norte de Africa, Norte y Este de Egipto,  África Occidental , Chad , Sudán , Kuwait , Qatar , Bahrein, el Emirato de Dubai y Abu Dhabi ( Emiratos Árabes Unidos), y en regiones del noreste de Arabia Saudita. En tiempos medievales era la escuela predominantemente en Al-Andalus y el antiguo Emirato de Sicilia. Un importante centro histórico de la enseñanza Maliki, del siglo 9 al 11, se encontraba en la mezquita de Uqba de Túnez.

Shafii: Su nombre proviene de Al-Shafii (ra) cuyo nombre completo era Abū ʿAbdullāh Muhammad ibn Idrīs al-Shāfīʿī.  Este Madhab se basa principalmente en el Quran y los hadices. También busca orientación en la ley religiosa de Iŷma (consenso de los sahabas) si no hay consenso se basan entonces en el Iŷtihad (esfuerzo de interpretación) de los compañeros de Muhammad sws, seguido por la analogía. Fue el Madhab predominante en tiempos del imperio otomano hasta su desplazamiento por el Madhab hanafi. La escuela Shafi, en estos tiempos, se encuentra predominantemente en Somalia, Etiopía, Ŷibuti, al este de Egipto, la costa swahili, Yemen, las regiones kurdas del Oriente Medio, Palestina, Líbano, Indonesia, Malasia, Maldivas, algunas partes de la costa de Sri Lanka, India , Singapur, Myanmar, Tailandia, Brunei y Filipinas.

Hanbali: Su nombre proviene de Ahmad Ibn Hanbal (ra). Es de los cuatro Madhabs el que menos adherentes cuenta. Extrae la legislación predominantemente del Corán, los Hadiths , y las opiniones de los Sahaba; es considerada como siendo muy tradicionalista y estricta. Se encuentra principalmente en Arabia Saudita y Qatar, donde es el fiqh oficial.  Algunos seguidores Hanbali también se encuentran en el cuatro emiratos de los Emiratos Árabes Unidos (Sharjah, Umm al-Quwain, Ras al-Khaimah y Ajman),  Bahrein , Omán y Yemen , aunque cuenta con algunos adherentes y seguidores fuera de dichos países.

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Antiguas escuelas casi extinguidas

Las escuelas mencionadas son las predominantes y mayoritarias que hay dentro del sunnismo, pero hay otras, aunque minoritarias, pero igualmente reconocidas y aceptadas, como Zahiri; aunque otras se han fusionado o unido a las escuelas más grandes y ya no existe como la Qurtubi , Laythi .Awza’i , Thawri y Jariri

Zahiri: El madhab zahiri le debe su nombre a Dawud Ibn Khalaf al-Zahiri muerto en 883, y es conocida por su insistencia en legislar sobre el sentido manifiesto (zahir) o aparente de las ayats del Corán, así como de las tradiciones proféticas (Sunnah); los seguidores de esta escuela son llamados Zahiriyah. Tienen cierta presencia en el Magreb y en Pakistan pero son una minoría; antiguamente eran mucho más numerosos; se extendían desde Iran, Irak, parte del Norte de Africa; asimismo estuvieron presente en la España musulmana, hoy en dia algunos que suelen decirse zahiri son del movimiento llamado Ahl al-Hadith, aunque no todos de este movimiento son zahiries; habiendo quienes consideran que esta escuela era de la primera generación.  Sufyan al-Zawri y Ishaq Ibn Rahwayh son considerados los precursores de los principios zahiries. Aunque los pensamientos zahiries en el Magreb fueron introducidos por eruditos del madhab maliki y llegaron a la Península Ibérica de manos de un estudiante directo de Dawud ibn Jalaf al-Zahiri. Estuvo más presente dicha escuela entre la clase erudita que entre la gente del pueblo; fue favorecida por los almohades frente a sus adversarios almorávides que eran malikies. Con la reconquista cristiana de la peninsula el madhab fue desapareciendo, quedando testimonios como Al-Muhalla una obra de Fiqh de dicho Madhab.

Un representante destacado de este Madhab sería el andalusí Ibn Hazm. Hoy en día quedan eruditos, aunque en número menor que siguen este madhab; aunque debemos decir que los seguidores del salafismo y wahabismo han reinterpretado y adaptado a su visión algunos de sus puntos de vista.
La escuela Zahiri de pensamiento, en general, reconoce tres fuentes de ley islámica en los principios de la jurisprudencia. El primero es el Corán, considerado por los musulmanes como la palabra increada de Dios (en árabe: الله Allah); el segundo consiste en la sunna profética, a través de los hadices; el tercero es el consenso absoluto de la comunidad musulmana.
Antiguas corrientes de pensamiento caídas en desuso

Qurtubi: Su nombre viene de Al-Qurtubi, sabio musulmán andalusí. El Imam Qurtubi practicaba el Madhab Maliki; sus enseñanzas y ideas siguen vivas y difundidas en lo que es la zona hispano-magrebí, eminentemente a través de su tafsir del Quran. Aún siendo de origen andalusí, su cuerpo reposa en Egipto.

El erudito del hadiz Dhahabi dijo de él: “Era un imán versado en numerosas ramas de la erudición, un océano de aprendizaje cuyas obras dan testimonio de la riqueza de su conocimiento, la amplitud  de su inteligencia y su valor superior”.

Su obra más conocida es el Tafsir Qurtubi, una exegesis quranica; se encuentra traducida al español y es fácilmente localizable por la red.

http://bewley.virtualave.net/ulum.html
http://www.at-tawhid.net/article-les-differentes-manieres-d-aborder-les-versets-ambigus-du-coran-al-qurtubi-78983770.html
http://www.at-tawhid.net/article-la-spiritualite-de-l-adhan-al-qurtubi-75802901.html
http://www.bysiness.co.uk/quran/qurtubi.htm

Laythi: Debe su nombre al Imam Al-Layth Ibn Sad, era un Hafih y tambien Sheij Al-Islam en Egipto. Se formo en Egipto y el Hiŷaz, lugar este último donde se estableció con solamente 20 años. Estudió de la mano de eruditos de Meca y Medina; a los 65 años fue a enseñar a Bagdad. Por lo que sabemos de él, en Irak conoció al Imam Shafii ra. Dividía su tiempo enseñando el hadiz, respondiendo preguntas sobre materia religiosa y ayudando a los necesitados; esto es lo que manifiestan de él sabios como Shafii y Ibn Hanbal.

Al-‘Alaa ‘Ibn Kathir, dice de él:

“Al-Leyth Ibn Sad es nuestro maestro, el Imam y erudito.”

Imam Ahmad Ibn Hanbal:

“Al-Leyth tenía un profundo conocimiento y su narración de los hadices es auténtica.”

Imam Ash-Shaafi`i:

“Al-Leyth posee más conocimiento que Malik.”

http://islamicquotes.org/wp/?p=228#.T-Q6YfUfino

alternativeentertainment.wordpress.com/2007/12/09/imam-Leyth-b-sa‘d/

Awza’i:  Debe su nombre al Imam  Abd al-Rahman al-Awza’i que vivio en el siglo 8; su pensamiento estuvo presente en Siria, el Magreb y la España musulmana; sus postulados fueron superadon en el Magreb por los del Madhab maliki en el siglo 9, pero su fundador sigue siendo conocido y famoso en el mundo musulmán, pese a que el Madhab shafii le haya superado en su tierra natal.

http://www.sunnah.org/history/Scholars/al-awzai.htm

http://islamicsystem.blogspot.com.es/2012/06/imam-al-awzai-and-accounting-rulers.html

Zawri:  Le debe su nombre a  Sufyan Al-Zawri un copilador de hadiz y jurista que vivió en el siglo 8, vivió en Basora en tiempos de los Omeyas, alineado con estos y con Al-Azwa’i, su punto de vista religioso fue llamado Zawri, entre sus enseñanzas figura que la Ŷihad física debe ser empleada como forma defensiva , pese a que su punto de vista sobre la Chari’a no se encuentra actualmente, su pensamiento, enseñanza de transmisión de hadices, pensamiento de Fiqh ha sido transmitido a los principales Madhabs del sunnismo. Se sabe que se trataba de alguien quien se mantuvo apartado de los gobernantes; asimismo conocía y guardaba amistad con Abu Hanifa fundador del Madhab hanafi.

http://www.at-tawhid.net/article-l-imam-sufyan-ath-thawri-et-le-petit-oiseau-al-attar-103657913.html

http://www.sunnah.org/history/Scholars/sufyan_al-Thawri.pdf

Jariri: Su nombre proviene de Muhammad ibn Jarir Al-Tabari es decir el famoso Al-Tabari. Tuvo ciertos conflictos con los hanbalis por su posición respeto a las mujeres, similar a la escuela Shafii y compartía algunas de las características del pensamiento Zahiri. En temas de consenso sus seguidores estimaban que se debía aplicar él de la primera generación de musulmanes.

ESCUELAS TEOLOGICAS

Después de las escuelas de la ley, se encuentran las escuelas teológicas es decir Aqidah y Kalam que están enlazadas con las anteriores; como son: la Maturiya, la Ashariya y la Azariyya, qué son las vigentes hoy en día, en mayor o menor medida, pero ante todo las dos primeras. Una consideración aparte merece el sufismo o Tasawwuf, al que no podemos encuadrar precisamente como Escuela de Aqida, como veremos más adelante. Históricamente se desarrollaron otras visiones de la Aqida diferentes a las primeras, como son la  Mutazili, Jahmiyyah y Murji’ah, las cuales han sido desechadas por su contenido manifiestamente contrario a las primeras y por su carácter heterodoxo.

Ashariya: Su nombre proviene del Imam  Abu al-Hasan al-Ash’ari rahimatullah. A los discipulos de su escuela les llamaban asharies, los asharies más famosos fueron: Al-Bayhaqi, Al-Nawawi, Al-Ghazali, Izz al-Din ibn ‘Abd al-Salam, Al-Suyuti, Ibn’ Asakir, Ibn Hajar al-Asqalani, Al-Qurtubi y Al -Subki.

El erudito Al-Saffarini dio la siguiente definición de las tres escuelas sunitas en su Lawami al-Anwar:

“Ahl al-Sunnah consiste en tres grupos: los dogmáticos (al-Athariyya), cuya Imam es Ahmad ibn Hanbal, la Ash’aris, cuya Imam es Abu al-Hasan al-Ash’ari y el Maturidis, cuya Imam es Abu Mansur al-Maturidi y todos ellos son un grupo, el grupo salvado, y son Ahlu Hadith “.  http://muslimmatters.org/2015/02/06/islamic-theologies/

La escuela Ashariyah surgio como una respuesta a la escuela Mutazili, porque los mutazilies creian que el quran era creado, mientras los asharies sostenían que se trata de la Palabra increada de Allâh. La Ashariyah se extendió y se hizo popular en el mundo musulmán, se basaban en el racionalismo en la compresión del Islam del quran y el hadiz, los asharies enseñan que el creyente debe usar el raciocinio en su comprensión de la Religión; es por este motivo que son atacados y criticados por los salafistas quienes rechazan la idea de que el musulmán use la mente en el entendimiento del sagrado quran.

Creencias asharies

1. Las interpretaciones del Corán (Tafsir) y el Hadith deben consolidarse con la ayuda de las interpretaciones más antiguas.

2. El conocimiento de Allâh proviene del estudio de los Santos Nombres y atributos, además de con el estudio del Corán y del Hadiz.

3.  La naturaleza y los atributos de único Allâh no pueden entenderse plenamente mediante el razonamiento humano y las percepciones sensoriales.

  1. Aunque los seres humanos poseen libre albedrío, no tienen el poder de decidir cualquier cosa en el mundo material, ya que sólo Allâh puede.5.  El conocimiento de las verdades morales debe ser enseñado por medio de la revelación y no se conoce a priori o por deducción de proposiciones o por pura observación del mundo. Es permisible para un musulmán a creer y aceptar que una proposición es una verdad moral basada únicamente en la autoridad de un consenso de los eruditos religiosos autorizados (ulemas).Abu al-Hasan al-Ash’ari fundador de la escuela, tuvo un sueño 3 veces en Ramadán donde vio al profeta Muhammad sws quien le encomendó la misión de extender dicha doctrina. Una gran parte de sus seguidores eran del Madhab Shafii y otros académicos. En línea con la tradición suní, al-Ash’ari sostuvo la opinión de que un musulmán no debe ser considerado un no creyente a causa de un pecado, incluso si se tratara de una enormidad, como beber vino o robar. Con esto se opuso a la posición mantenida por el Jawariŷ.Shah Waliullah, un siglo 18 sunita erudito  declaró:Un Mujadid aparece al final de cada siglo: La Mujadid del primer siglo fue el Imam de Ahlul Sunnah, Umar bin Abdul Aziz. El Mujadid del siglo II fue el Imam de Ahlul Sunnah Muhammad Idrees Shaafi. El Mujadid del siglo III fue el Imam de Ahlul Sunnah, Abu al-Hasan al-Ashari. El Mujadid del siglo IV era Abu Abdullah Hakim Nishapuri. Izalat al-Khafa, p. 77, parte 7

    http://eng.dar-alifta.org/foreign/ViewFatwa.aspx?ID=4792

    http://eng.dar-alifta.org/Foreign/ViewArticle.aspx?ID=119&CategoryID=3

    http://www.sunna.info/Lessons/islam_356.html

    Athariyya: Llamado también Athari, su nombre deriva de la palabra arabe Athar “remanente”  y una referencia a “narrativa”, esta escuela que se caracteriza por tener a estudiosos y tradicionalistas que rechazan la teología del kalan, y se basan en un textualismo en la interpretación del quran. La Athariyya es del Madhab Hanbali.

    Los atharis creen que el significado externo del Quran es lo único a tener en cuenta como autoridad en materia de fe y la ley; asimismo consideran que el uso de la disputa racional está prohibido incluso si con ello se verifica la verdad.  Los atharis participan en una lectura amodal del Corán, en oposición a una dedicada a ta’wil (interpretación metafórica). Ellos no intentan conceptualizar los significados del Corán de manera racional, y creen que sus realidades deben ser consignados solamente a Allâh (tafwid). En esencia, el texto del Corán y el Hadith es aceptado sin pedir ” cómo “o” Bi-la Kaifa “. Esta teología fue tomada de la exégesis del Corán y las declaraciones de los primeros musulmanes, y más tarde fue codificada por un número de eruditos incluyendo Ahmad ibn Hanbal y Ibn Qudamah.

    Se considera que su fundador o propagador fue el Imam Ahmad ibn Hanbal rahimatullah en respuesta a los mutazilies. Otro de los grandes defensores de la athariyya fue  Ibn Qudama al Maqdasi, a diferencia de los asharies no creen en el esfuerzo racional y lógico.

    creencias:

    Igual que la ashariyya, los azaries creen que el Quran es increado.

    Se ha transmitido que Ahmad Ibn Hanbal dijo: “El Corán es el discurso de Dios, que Él expresó, es increado. El que afirma lo contrario es un Ŷahmita, un infiel. Y el que dice: “El Corán es el discurso de Dios”, y se detiene allí, sin añadir “increado”, habla aún de manera más abominable que el primero. ”

    Ahmed Ibn Hanbal habría declarado que “Sus Atributos proceden de Él y son Suyos, no vamos más allá del Corán y las tradiciones del Profeta y sus Compañeros; ni sabemos el cómo de éstos, salvo por las explicaciones del Enviado y la confirmación del Corán “.

    Abu Hanifa pone el asunto de manera sucinta en la obra que se le atribuye, Fiqh al Akbar: “Todas Sus cualidades son diferentes de las de las criaturas; El conoce y sabe, pero no en la forma en que lo hacemos nosotros. Él es poderoso, pero no en la forma de en la cual nosotros concebimos el poder. Él ve, pero no de la misma manera en la que nosotros lo hacemos. Él habla, pero no en la forma en la cual lo hacemos nosotros. Él oye, pero no de la misma manera en la que nosotros lo hacemos. Hablamos por medio de los órganos y las letras, Allâh habla sin instrumentos ni letras. Las letras se crean pero el discurso de Allâh es increado”.

    También declara que: “. Allâh es, no como las cosas, sino en el sentido de la existencia positiva, sin cuerpo, sin sustancia, sin accidentes”

    En el mismo trabajo, aclara los atributos de Dios: “Y añadió para Sí significados de Yad (mano), Wajh (rostro) y Nafs (Ser); como es mencionado en el Corán”. Por lo tanto, lo que Allah Ta’ala ha mencionado sobre el Yad, Wajh y Nafs, son significados sin un “cómo” (modalidad). No se debe decir que su Yad significa definitivamente Su poder o Su favor (en exclusiva), porque una interpretación limitada y exclusiva pudiera llegar a negar o limitar aquello que Allâh hubiera querido transmitir por dicho término.

El Imán Abu Hanifa luego analiza los atributos de la ira y el placer de Allâh, de nuevo destaca la metodología del Athar: “La ira y el placer, son dos significados que Allâh reservó para sí, y ellos deben ser entendidos sin un” cómo “[modalidad] . “

Ibn Qudamah al-Maqdisi dijo que: “. Nosotros no tenemos necesidad de saber el significado que Dios pretende explicar por sus atributos; ninguna acción nos ha sido prescrita por ellos, ni obligación alguna nos ha sido impuesta por ellos; si es posible creer en ellos sin un conocimiento de su sentido especulativo”.

Los Atharis sostienen que el Iman (fe) aumenta y disminuye en correlación con el desempeño de los rituales y deberes prescritos, como las cinco oraciones diarias.  Ellos creen que Iman (fe) reside en el corazón, en el enunciado de la lengua, y en la acción de los miembros.

Matudiri/ Matudiriya:   Su nombre deriva de Abu Mansur Al Maturidi , su teologia es muy cercana a la teologia ashari.

En materia de fe los matudisis no creen que disminuye ni aumente, sino que es estática, es más bien la taqwa (piedad) la que aumenta y disminuye. En relación con el mayor énfasis puesto en el papel de la razón humana, los Maturidis dicen que la mente humana sin ayuda es capaz de descubrir que las más grandes pecados, como el alcohol o el asesinato son inmorales, y el mal sin la ayuda de la revelación.
El pensamiento de la matudiriya es seguido por los miembros del Madhab hanafi


http://www.turkishculture.org/pages.php?ParentID=5&ID=22

http://www.at-tawhid.net/article-abul-mansur-al-maturidi-as-samarqandi-al-hanafi-m-333-84786257.html
Teologías heterodoxas

Muʿtazila:   Era una escuela teológica islámica, basada en la razón y pensamiento lógico-racional especulativo que floreció en Basora y Bagdad, los mutazilies fueron conocidos por enseñar que el Quran es creado y que no es co-eterno con Allâh, si bien afirmaban que es la palabra de Allah, desde su lógica sostienen que Allah precede a su propio discurso.

Eran muy dados a especulaciones filosóficas sobre la justicia divina, los atributos y el Tawhid,   La escuela trabajó para resolver el “problema teológico del concepto del mal”, es decir, cómo conciliar la justicia de un Dios todopoderoso con la realidad del mal en el mundo.  En su opinión, puesto que Dios es justo y sabio, no puede ordenar lo que es contrario a la razón o actuar con indiferencia por el bienestar de sus criaturas.  Al-Shahrastani, al-Milal, pp.31 f y   Al-Baghdadi, Usul al Din, pp.150f

El mutazilismo surgio en tiempos de los Omeyas y prospero bajo los Abasíes.  El nombre Mu’tazili se deriva de la VIII vástago reflexiva (ifta’ala) de la raíz triconsonántica ع-ز-ل “separado, segregar” (como en اعتزل i’tazala “para separar (uno mismo); a retirarse de”.

La teología Mu’tazili se originó en el siglo octavo en Basora (Irak) cuando Wasil Ibn’Aṭā ‘(m. 131 AH / 748 dC) dejó las clases de enseñanza de Hasan de Basora después de una disputa teológica sobre la cuestión de los al-Manzilah bayna al- Manzilatayn (una posición entre dos posiciones); por tanto, él y sus seguidores, entre ellos’Amr Ibn Ubayd (m. 144 AH / 761 dC), se manifestaron Mu’tazili. El comentario de Hassan al Basri, “Wasil se ha retirado de nosotros”, se dice que es el origen del nombre del movimiento.

Esta escuela de pensamiento surgió como una reacción a la tiranía política; trajo respuestas a cuestiones políticas, o a cuestiones planteadas por las circunstancias políticas actuales. Los elementos filosóficos y metafísicos, y la influencia de la filosofía griega se añadieron posteriormente durante el califato abasí. Los fundadores de la dinastía abasí apoyaron estratégicamente esta escuela para hacer estallar la revolución política contra el califato omeya. Una vez establecida su autoridad se volvieron en contra de esta escuela de pensamiento.

Estos son los cinco principios mutazilies:
1.la justicia y la unidad (monoteísmo),
2. La inevitabilidad de las amenazas y las promesas de Dios (o “la advertencia y la promesa”),
3. La posición intermedia (es decir, los musulmanes que mueren sin arrepentimiento después de haber cometido un pecado grave no son ni Mu’minin (creyentes), ni kuffar (no creyentes), sino que se encuentran en una posición intermedia),
4. La medida cautelar de la derecha
5.  La prohibición divina del mal.

Murji’ah:    Fue una escuela que surgió en los primeros tiempos para oponerse a los jawariŷ es decir jariŷitas.  . La palabra en sí Murjiah significa “el que pospone” en árabe.  La doctrina  Murjita sostenía que sólo Dios tiene la autoridad para juzgar quién es un verdadero musulmán y quién no lo es, y que los musulmanes deben considerar a todos los otros musulmanes como parte de la comunidad.  Esta teología promovió la tolerancia de los omeyas. En otro contraste con los jariŷíes, que creían que cometer un pecado grave haría que una persona no musulmana, los murjites consideraban genuina la creencia de que la sumisión a Dios es más importante que los actos de piedad y las buenas obras. Para ellos los musulmanes quienes cometían pecados graves permanecerían en el Islam, y podrían ser elegibles para el paraíso si permanecían fieles.  Por el contrario, aquellos quienes practicaban el shirk no podían beneficiarse de sus buenas obras.

La opinión Murjite sobre la cuestión de si uno comete un pecado grave sigue siendo un creyente se adaptó con modificaciones por las escuelas teológicas posteriores – Maturidi, Ashari y Mu’tazili.

Oumar Xavier Adria  Kone

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