ADVERTENCIA A LOS FALSOS MAESTROS DE UN MAESTRO DEL TASAWWUF – CHAYJ AL ALAWI

En el nombre de Allâh – el Todo Misericordioso, el que Manifiesta Su Misericordia – y la plegaria y la paz perfecta sobre la corona y sello de los enviados, nuestro señor Muḥammad, así como sobre su familia purificada y compañeros nobles.

APARENTAR LO QUE NO SE ES

En esta época se presentan en el panorama del Islam multitud de farsantes que pretenden enseñar y guiar a otros sin conocimiento alguno. En realidad, se trata de un hecho de consecuencias lamentables, habida cuenta de que estos personajes, en múltiples ocasiones, cuentan con fondos turbios proveídos por países quienes utilizan el Islam para intereses geopolíticos y financieros. Las consecuencias directas de la aparición de esos ejecutivos y agentes de la ignorancia son la malformación de los nuevos musulmanes y el secuestro de la ciencia del Islam; lo cual condena consecuentemente al silenciamiento indirecto o forzoso de las personas competentes para enseñar la religión.

Seguidamente presentamos las palabras del Chayj al Alawi al respecto de este tipo de gentes, catedráticos de la oscuridad y cortesanos del oscuro poder de las tinieblas.

Dijo el Chayj Al Alawi – que Allâh  esté satisfecho de él – :

“Quien utiliza la ciencia divina (ˤilm) de palabra, sin realizar lo que le corresponde acaba en la impiedad y la ruptura.

Quien utiliza el lenguaje de los elegidos pero no se reviste de la grandeza de sus estados cae en la impiedad. Porque su ciencia, si uno se atiene al sentido de las expresiones, se basa en la anulación de la responsabilidad individual; pero hablar de ello sin realizarlo plenamente es caer en la impiedad. Por este motivo ha sido dicho que quien se ocupa de la Verdad (ḥaqiqa) sin ocuparse de la Ley (šari’a) es un impío.[i]

La realización efectiva es la que se impregna de la naturaleza del Enviado de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – . Si no es así, solo se trata de palabras. Las palabras sin su estación correspondiente (maqâm), están prohibidas (ḥarâm). ¡El objetivo de tales palabras es que las realices! Y esto sólo lo ignora el extraviado.

El auténtico creyente reconoce la grandeza de los estados de los elegidos: sus expresiones se refieren a realidades espirituales que proceden del manantial de sus estados y que se acompañan de signos que dan prueba de su autenticidad.

Uno de ellos dijo:

¿No hay signos que ratifican lo que está oculto en las entrañas?

Todo ˤarif tiene signos y enigmas que a sus enemigos desarman

La ciencia de los elegidos procede de un desvelamiento intuitivo que proviene de su realización. En ese consiste la elección divina (walâya), del mismo modo que la especulación (kalâm) sin realización, es la impiedad misma.

Le dijeron a Ŷunayd que ciertas personas pretendían que una vez alcanzado el objetivo las obligaciones personales carecían de sentido para ellos. Ŷunayd – que Allâh esté satisfecho de él – respondió: “Sí, han llegado, ¡pero al Fuego del Infierno!”

La realidad (̣haqîqa) va forzosamente unida a la Ley religiosa (Šari’a), ambas son inseparables. Por eso se dice que la Verdad es una realidad espiritual esencial y la Ley religiosa su aplicación. Si se rechaza la aplicación, se rechaza asimismo la realidad esencial.

Nuestro maestro Muḥammad al Buzidi – – que Allâh esté satisfecho de él – decía: “La Verdad es un cuerpo y la Ley religiosa  sus órganos ¿puede un cuerpo existir sin órganos?”. Luego recitaba estos versículos: “Di: si amáis a Allâh seguidme, Allâh os amará”. (3-31)

El sufismo consiste en estados; quien sólo tiene palabras sin sus estados y actos correspondientes, es un impostor. “¡Qué odioso es para Allâh que digáis lo que no hagáis!” (61-3). Es una verdadera lástima que el sufismo, algo tan sublime, esté ahora al alcance de pretenciosos. Era, todo él, realidad en acto; poco a poco ha degenerado hasta convertirse en lo que es en nuestra época: sólo palabras. Hay gente que discute sobre su terminología y es capaz de utilizar toda la información de sus fuentes. Incluso han llegado a hacer una disciplina aparte que se enseña como cualquier otra. Pero lo asombroso es que lo acreditan de tal modo que uno duda de si lo han gustado realmente, dado que utilizan todo tipo de formas y actitudes apropiadas. De tal manera lo auténtico queda oculto por lo falso que el asunto se desvanece. EL Imâm al Maqsidi tiene estos versos al respecto:

Aquellos hombres han desaparecido

Y en su lugar solo queda gentuza

Dicen que siguen sus pasos

Pero caminan como impostores

Visten mantos remendados

Como los héroes y sus sustitutos

Pero cortan el paso a los caminantes

Y ensombrecen la verdad con su ignorancia y extravío

Su exterior viste los ropajes de la piedad

Mientras su interior esconde la mentira

En conclusión el sufismo es acto puro. Imprégnate de su carácter y no te contentes con utilizar sus palabras, porque las palabras, ante Allâh, no te sirven para nada.

Hasta aquí las palabras del Chayj al Alawi

CONCLUSIONES

Estas palabras, dichas por un maestro de Sufismo hablando del Tasawwuf son extrapolables punto por punto a cualquier ciencia o grado del Islam.

Como dijo Rasulu-l-Lâh – sobre él la plegaria y la paz – Allâh retirará la ciencia de las gentes de tal manera que los ignorantes subirán a las cátedras y extraviaran a las gentes. Gentes quienes son de todo menos piadosos hablan de la piedad, los tacaños empedernidos hablan de la generosidad, los codiciosos del desprendimiento de los bienes, los malvados hablan de la bondad, los amigos de lo ajeno de la honradez, y así uno tras otro compone odas sobre las virtudes que no posee y que puede que nunca llegará a tener.

Allâh no retirará la ciencia arrancándola de las gentes, pero El la hará desparecer tomando el alma de los sabios hasta que no quede ninguno de ellos. Entonces, las gentes tomarán por jefes a los ignorantes y, cuando se les pregunte a estos a propósito de ciertas cuestiones, se darán el aire de saber sin basarse en ciencia alguna. Ellos se extraviarán y extraviarán a los otros.
(De Ibn Umar, recopilado por Al Bujari y Muslim).

Dijo Rasulu-l-Lâh – sobre él la plegaria y la paz -:Cuando el sabio busca mediante su ciencia al Rostro de Allâh, toda cosa tendrá temor de él. Pero cuando busca el acrecentar sus riquezas, entonces será él quien tema toda cosa.(De Anas, recopilado por A-d-Daylami)

La élite de mi comunidad son sus sabios y los mejores de los sabios los buenos y compasivos. Ciertamente, Allâh perdona al sabio cuarenta de sus pecados antes de perdonar uno al ignorante. El buen sabio compasivo vendrá al día de la Resurrección de tal manera que su luz alumbrará la distancia que separa el oriente del occidente, tal como una estrella brillante.(De Ibn Umar, recopilado por Al-Kuday)

Ahora bien; ¿cuál es la nefasta consecuencia de todo eso? Lo que sucede como consecuencia de toda esta maldad e hipocresía es que aquellos quienes no saben aprenden el mal en lugar del bien siguiendo a estas gentes. La mentira, la falsedad, se extienden por doquier y contaminan todo con su olor nauseabundo. El almizcle de la Verdad se encuentra apagado por los olores de las aguas de desecho y los buenos y sabios son recluidos, cuando no atacados y calumniados.

¡Fa tuba li-l-guraba! ¡Albricias a los extraños!

Abdul Karim Mullor

[i] Referencia directa al Imâm Malik quien dijo : « Quien practica el Tasawwuf sin Šari’a es un hereje, y quien practica la Šari’a sin Tasawwuf es un extraviado”; en la práctica conjunta de ambos se encuentra el éxito.

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2 Respuestas a ADVERTENCIA A LOS FALSOS MAESTROS DE UN MAESTRO DEL TASAWWUF – CHAYJ AL ALAWI

  1. Magdalena dice:

    Asalam Aleykum Disculpa las molestias , es posible recibir todas las entradas anteriores. A veces cuesta encontrar.Un saludo

    • mezquitaglobal dice:

      Alaykum salam:

      Bueno, yo creo que se pueden ver todas las entradas; abajo de cada página hay la opción “entradas más antiguas” y poco a poco se mueden ir encontrando todas.

      Luego hay la opción de ir por puntos del menú de la derecha.

      Imagino que la web no tiene toda la buena presentación que desearíamos; y estamos pensando en mejorar su acceso y agrandarla en la segunda parte de esté año, in sha’a Allâh

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